理想的有“德”境界的社会，不必以“德”来规范，所以是“有德”的表现；不理想的没有“德”境界的，要以“德”来规范才不会失“德”，所以是“无德”的反映。理想的“有德”社会是不必要强化管理的，即使有管理机构，也没有什么事情好干；想以爱心善意去感化人家，也是找不到被感化的对象的；想以行侠仗义去帮助别人，那是有很多事情可以做的；想以最好的礼物去求人办亊，那是没有人会接受的，他们都会挥臂把你送去的礼物扔掉。因此，这种社会是失道的。当社会失道的时候，就需要社会道德规范；当道德规范失去作用时，就需要社会爱心；当社会缺乏爱心时，那要靠行侠仗义来解决问题；当行侠仗义的人都找不到时，只好靠请客送礼来求拜了。说到请客送礼嘛，这是当人的关系到了缺乏忠心和信义时所使用的办法，也是造成社会混乱的祸根。
自以为有先见之明的人，实际上他所讲的“道”，都是不切合实际的幻想；而恰恰是使他变成傻瓜的起步。所以大丈夫要选择走厚实的正道,不要去走浅薄的歪门邪道；要追求内在的实质,不要迷恋表面虛幻的光彩。因此，必须去掉那些不好的，坚持这些好的。
以往能够按自然规律运作的“得一”经验告诉我们：天的运作就是因为与运行规律一致才能够清净；地的运作就是因为与运行规律一致才能够安宁；精神就是因为符合客观规律才能够活灵；神的载体，就是因为与之融为一体才能够保持充盈；侯王就是因为与百姓同甘共苦才能够成为天下人的首领。这是自然的法则。天如果没有办法清净的话，将来恐怕会发生破裂；地如果没有办法得到安宁的话，将来恐怕会发生爆发；精神如果没有办法活灵的话，将来恐怕会失去知觉；容纳精神的深谷如果没有办法得到充盈，将来恐怕会枯竭；侯王如果不注意保重自己，一味追求崇高地位，将来恐怕会摔大跟头。所以说，要高贵就必须以卑贱为根本，要想爬高就必须以底下为基础。也就是这个道理，侯王自称“孤家”、“ 寡人”、“不谷”，这难道是以卑贱为根本吗？不是的！所以一心只想多得的人往往反而是没能够得到的。因此，不要贪图像宝玉一样好看，要平平淡淡得像一块坚硬的石头才好。
素质高的普通从政人员听我讲道理，能够跟着去做；素质一般的普通从政人员听我讲道理，有些记住有些记不住；素质低下的普通从政人员听我讲道理，只会大笑特笑；不是开心发笑，只是觉得讲得毫无道理才发笑。所以有些好心人劝告我说：“你讲明白的道理，他认为是浪费时间；你讲前进的道理，他觉得是后退；你讲解决问题的道理，他认为是在制造种种麻烦”。。
高尚的品德就像装不满水的深谷，坦白的胸怀不在乎各种污言秽语，十分广泛地做了好事总还是觉得做得很不够，为社会树立新的风尚就像归还欠债一样，别人肯定你的真诚反而觉得是背叛了自己的意愿。特别大的方形是看不见边角的；特别大的器物是不靠锤炼而成功的；特别大的音响是摸不清发声部位的。
天象所以变化万端而不会发生无序的冲撞，因为“道”是隐藏在这些运动过程中发挥了没有名份的作用。只有掌握了“道”的基本规律，就能了解它们从开始到结束的变化原因。事物所以产生反复的循环运动，这是“道”的规律性发挥了主动的作用；事物变化所以发生得比较缓慢微弱，这是“道”的规律性所发挥的被动作用。
天下所有物体都是从有固定的形态中产生的，有固定的形态又是来自无固定的形态。先是“道”按照自然造物的法则生出第一代生物来，第一代再生第二代，第二代再生第三代，第三代以后越生越多就形成了万物。所有万物都负载着阴性又紧抱着阳性，靠着形成的中气来维持和谐的状态。
天下人所厌恶的，就是称孤道寡自名不谷②；而王公贵族们却要用这来标识自己的与众不同。不这样做有的人以为威严将受损，其实是获益；现在以为自己获益其实是受损。这是人家今天所给我的教益，我当晚就要想方设法再教给别人。所以那些横行霸道欺压老百姓的人不得好死，我准备用它作为讲学的内容。
天下那些最柔软的东西，可以很自由地驰骋在天下那些最坚硬的地方；看不见的东西出入于看不见的间隙里。我因此知道使用无形手段的好处。不用开口的教育，不用有形手段就可以取得良好效果，天下很少有别的办法能比得上这的。
人的名誉与生命比较，哪一个更重要？人的身体与货物比较，哪一个更值钱？得到与失去，哪一个更令人犯愁？过分的爱护必然造成极大的浪费；储藏的东西多，自然损失的东西也会多。所以说，知道满足的人就不会觉得被人看不起，知道适可而止的人是不会失败的，只有这样才可以长久不衰。
知识已经十分全面还是觉得有欠缺，在用的时候就不会出纰漏；经验积累已经很充分了还要觉得需要继续补充，到用的时候就不会感到拿不出办法来。已经非常直反而像有点弯，已经非常巧反而像有点笨，已经非常多了反而像有点不够。主动热情胜过冷若冰霜，和蔼可亲胜过激烈烦躁。内心真诚与外表魅力都能胜人一筹，就可以成为天下的首领。
天下如果有道，会让军马退役去运送肥料；天下如果无道，服役的军马也只好在郊外生小驹
罪过没有比放纵私欲更可怕的，灾祸也没有比野心得不到不满足更危险的，所有过错没能超越过贪婪。所以说，能够知道满足而不再有奢望的人，永远是个富足的人。
不用走出家门，就能知道天下的大事；不用从窗户里往外窥探，就可以知道天象变化的情况；这样的人他走过的地方即使很远，能给他增加的知识也很少。所以，对己经掌握了事物规律的圣人来说，是可以不用亲身经历就能知道事情发展过程，不用直接观察就能够认识事物变化状态，不须对事物横加干预，事情也能达到预期的效果。
来求学问的学生天天有获益，来听讲道理的政客却天天提出批评。提出批评又提出批评，以至于他们不知道该怎么做才好。不知道该怎么做，反而什么事都敢做。要想取得天下的统治权，就必须保持社会永远太平无事；如果社会有事不太平，就没能力取得天下统治权。
圣人是永远不能有私心的，要以老百姓的心思作为自己的心思。对意见相同的人要善待，对意见不同的人也要善待，这才是真正的与人为善。对信任自己的人要听，对不信任自己的人也要听，要做到兼听。圣人在社会上生活，要十分谨慎过日子，为了天下要放弃清高保持关心社会的心态；老百姓都是你的耳目，圣人对于他们都要把自己当成不懂事的小孩子。
生命出来就叫“生”，生命回归就叫“死”。在生命周期里，处于生长发育期的占十分之三，处于老化衰亡期的也占十分之三。这样人类才生生不息繁衍下来。在死亡的人数中，不是自然衰亡，而是在活动中致死的占十分之三，这是什么缘故呢？这是因为人类必须用性命去拼搏才能保障自己的生存。曾经听说有个善于保护自己性命的人，在山路上行走从来不避开犀牛和老虎，进入作战的军中也从来不披铠甲和带兵器；犀牛没地方刺进它的角，老虎没地方抓住它的爪，敌兵没办法找到下刀的地方。这到底是什么缘故呢？因为他身上没有可以致死的地方。
万物都是根据“道”的规律生长，以“德”的形态呈现的；在运动中外界的物力冲击它，内应的器力成全它。所以运动中的万物都以“道”的规律为尊，同时又以“德”的表现为贵。这些东西都不是靠谁来恩赐的，完全是自然形成的。“道”包涵着万物生命循环的过程：出生由它、培养由它、成长由它、发育由它、生殖由它、消亡由它、孕育由它、再生由它。万物的寿命是可以获得而不可能永久；成长各阶段的生命状态也有限度不可能一直保留；即使能达到最强盛的境界，也不可能从此成为永久的享受。这就是自然界所以能繁荣昌盛永葆青春的道理。天下是有起源的地方的，那里就是天下的母亲。既然找到了它的母亲，就可以从那里知道它的儿子；再反过来保护好它的母亲，即使没有了现在自己的身体，天下的生命运动还会永恒不息继续下去的。
堵塞了体内器官连接的通道，封闭了器官体外的进出门户，他全身就会感到气闷不舒畅。打开被堵塞的通道，让进出门户畅通无阻，他终身就不须要去求医问药了。能够看到细小的东西叫明，能够抓住最柔弱的东西叫做强；运用他的生命智慧，恢复他的清晰意识，不要再遗留下身体上的病根，就叫做恢复正常的健康状态。
使我通过学习取得相关知识，去做弘扬“大道”的事情，只把做好这件事当成我必须恭敬小心执行的任务。我所奉行的“大道”是可以解决很多很多问题的，老百姓也是很容易理解接受的。朝政已经很长时间设有治理了，田地都严重荒芜了，仓库也非常空虚了。当官的还是穿着漂亮的衣服，佩带着锋利的宝剑，过分地吃喝都感到厌腻乏味了，而且靠赏赐、收礼得到的钱财也越来越多余。这是强盗的行径。强盗的行径，不是我们社会所应该倡导的正道。
坚持改革创新的人是不会动摇的，愿意墨守成规的人也是十分固执的。他们的子孙也都遵守祖训，通过祭祀形式世代相传绵绵不绝。都要从实际出发进行自身修养，这样修出的德行才会是真切的。如果全家人都这样做了，这样修出的德行就自用有余了；如果全乡人都这样做了，这样的德行就可以得到大家拥护；如果全邦人都这样做了这样的德行就丰满厚实了；如果全天下的人都这样做了，这样的德行就显得广博无垠了。在有了自身修养的基础上再进行以身观身、以家观家、以乡观乡、以邦观邦、以天下观天下的思想交流，这样就能够相互了解统一看法。我所以能够知道天下大事的变化原因，就是采取这种办法。
饱含深厚德行的事物，状态就好比是一个刚刚成长的精壮男子。蜂、、蝎、蛇这些毒物都不会去叮咬他，攫鸟、猛兽这些凶狠的动物也不敢去抓扑他；虽然显得“骨弱筋柔”但把握非常顽强坚固。他还不知道雄雌交配的事而性器官会自动勃起，这是精力充沛的反应；整天能听到他呼号的声音却没有任何求偶的样子，这是中气调和的表现。中气调和的身体才叫正常，知道调和中气的原理才叫明白；身体能保持健康状态叫做祥；能用意念带动内气顺着体内脉络通畅运行叫做强。物力壮大不能继续增长就要老化，这种现象就是“不道”；“不道”就不能遵照正常规律运动，会提早结束生命。
知道情况的不肯说话，肯说话的又不知道情况。这就像是堵塞了体内器官连接的通道，封闭了体内出入的门户，减弱了智光，模糊了意识，磨平了锐气而消除了对问题的思考，就像陷入了黑暗一般。因此要得到能信用的人，不可以太亲密，也不可以太疏远；不可以太有利益的关系，也不可太有危害的关系；不可来自太高贵，也不可来自太浅薄。所以这是天下最宝贵的用人之道。
以弘扬正理处理国家事务，以奇谋邪招运用于攻防作战，以社会太平来赢得天下。我是怎么知道这些道理的呢？这是因为天下各种限制民众的禁忌与避讳太多，而老百姓生活普遍越来越贫困；老百姓手里已经拥有很多武器，而统治阶级又都昏庸无能；人们对抗统治的办法层出不穷，而且不同寻常的事件已频频发生；群众性秘密活动之组织形式也越來越有章程。而且盗贼是多得随处可见。所以我们所景仰的圣贤是这样说的：我本身不去为谋取更多私利而加倍欺压百姓，老百姓就会自动化解对抗统治的尖锐矛盾。我本身喜欢安定，老百姓自然会走正路；我本身不去骚扰老百姓，老百姓就会富裕起来；我本身的私欲里没有了贪婪，而老百姓自然也会民风纯朴。
当权者贪图安逸行政办事偷懒，他的老百姓也就问题堆积如山得不到及时解决；当权者勤快行政办事清清楚楚，他所治理的地方就平平安安没什么意外事故发生。祸与福是相互依存的。坏事做到了极点就会败落，好事就跟着来了；好事夸张得过头，也就埋下了坏事的祸根。谁能知道它们发生质变的极端在哪里呢？难道它们没有一个可掌握的正点吗？原来是正的东西结果变成偏的了；本想是办好事，却得出坏的结果来。人的头脑一直执迷不悟，这样的状态随着时间推移越来越难改变。所以做事情一定要坚持原则而不犯规，做到能平等兼顾但不越轨出格，直截了当而不东拉西扯，光明磊落而不另有企图。
治理人民的事要看成是伺奉上天一样，要谨慎小心显得“小气”才行。也只有做到“小气”，被治理的人民就能很早表示服从。要使人民能很早表示服从，就必须重在积德上做文章。能够重在积德上办实事，任何事情都没有不成功的了。办事没有不成功的就不会走向极端。不会走向极端而出事故，就能保持国家安定。有了国家这个生养的母亲，老百姓的安定生活就有了依靠可以得到永久。这就是根深蒂固、长治久安的治国之道。
治理大的国家就像烹调一锅小鱼一样，要用“道”来直接面对那些具体而繁杂的天下事务。特别是那些代表地方局部利益的“鬼”不听代表国家利益的“神”的指挥，不是那些“鬼”不听从“神”的指挥，而是代表国家利益的“神”不欲因此伤害到人。不是当今的主张不欲伤害到人，历代圣贤的思想同样都反对伤害到人。这两方面的因素都相互不伤害人，这样对逐步改变人的思想观念最后达到和谐统一可以起到双倍的效果。
大的邦国，在与小邦国的交往中，应当抱着处于下位的谦卑态度，因为她担负着天下母性的角色。在自然界中所有的交配行为，母性都是以安详靓丽的谦卑姿态等待雄性的挑战，而最后战胜雄性的。因为她靓丽谦卑，所以要处于被动的下位。大的邻邦以被动的下位对待小邻邦，就很容易把小邻邦接纳进来。小邻邦如果以被动的下位对待大邻邦，就会从大的邻邦那里得到利益。所以说，有的是处于下位是为了兼并对方；有的处于下位是为了得到利益；因此，大的邻邦不过是想把小邻邦的人心拉过来，以达到“兼畜人”的目的；小邻邦不过是想“入事人”抱住大的邻邦起到保护自己的作用。大家都想得到自己想要的利益，但是大的一方应当始终处于下位。
“道”这个东西，是给万物注入能量的；使善人能坚持美德，也使不善人努力学会美德。美好的语言，可以吸引大众从善；典范的行为可以激励人进步。人有不善的行为，有什么理由要将他放弃呢？所以在举行拥立天子、置设三卿的礼仪时，虽然都有用拱璧来表示对他们品质与身份的赞美，还得用四匹高头大马在前面拉车开路。不善的人见此情景，应当会产生震撼心灵的效果，从而增强上进心。古代所以看重以这种方式来宣示“道”的作用是什么缘故呢？对不善的人来说，不说要求他能得到什么，不就是为了他能改恶从善有罪过得以免除吗？因此这种办法为天下所贵重。
没有行动也是一个行动，没有事也是一件事，没有味道也是一种味道。太小可以看成够大，太少能够认为够多，要以恩德来报答怨恨。想解决难题就要先从容易的地方做起，要做成大事就必须先从细小处着手。天下最难办的事，原先本都是最好办的事；天下最大的东西，原先也是最细小的东西。所以圣人始终不认为自己比人家高大，因此能够成为大家崇拜的形象高大的人。要知道不重视兑现口头承诺的，一定是一个缺乏诚信的人。做惯了容易的事，以后做事碰到的困难也一定会多。所以，已经被人家称为圣人的聪明人还是不停地为自己出难题，所以他始终处于不会被难倒的地位。
本身处于安定的状态，要继续维持是容易的；在事故苗头还没有出现的时候，就谋划预案防止发生也是容易办到的；在尚未长成的脆弱状态下，是很容易对它进行处理的；在刚有点细微征兆时，也很容易将这些细微的东西驱散阻止它形成。要在尚未形成的时候就采取预防措施，要在未出乱子之前就开展整治工作。两手合抱粗的树木，刚生长时只有毫末那么小；即使九层的高台，也是用低下弱小的土方一层一层往上建造；要上到“百仞”那么高的地方去，还得一歩一歩地从脚下开始。干事情的人会遭到失败，拿着东西的人会丢掉东西。所以圣人只会讲事理，没有参加实际工作的具体行动，对他们来讲无所谓败，因为不存在他所持有的东西，也就无所谓失；可是，老百姓都是利益相关的具体操作者，由于始终担心所要完成的工作会失败，因此即便干到最后也是像开始一样谨慎，这样才不至于失败。所以在圣人的欲望里是没有物质利益的企盼，而且也不会把难以得到的东西看的很贵重。他们所学的知识都是人家不要学的东西，只是用来回顾检讨大家所犯的过错，从而接受教训起到辅导万物遵循自然规律的作用，而他们自己是不敢去操作那些具体事务的。
所以说：那些当政的“为道者”，实际上不是以自己的聪明在为老百姓服务，而是以自己的愚蠢在工作。老百姓的事情是很难治理的，因为他们对具体问题要比当政的了解。因此作为当政的“为道者”，如果你还以为自己聪明、内行，乱搞瞎指挥的话，那就成了把地方搞乱、搞糟的“贼”；如果你是以自己外行、不了解情况的谦虚谨慎态度处理地方事务的话，这才是为地方做“德”。要充分认识这两种不同后果。这是经实践证明得出的结论。要永远记住这个结论，才是造福人类社会的大恩大德。大恩大德的影响非常深、非常远，将跟随着事物的反复变化不断发生作用，直到产生“大顺”的社会效果。
大江大海所以能够成为容纳水流之王的原因，是由于它“善下”，能够处于比其它水流都要低下的位置，所以能够比其它地方更多地容纳水流而被称为“百谷王”。同样，如果圣人想得到老百姓的拥护，成为他们的导师的话，也要把自己同他们说话时的身份降低；如果想处于老百姓的领先地位，必须先把自己的位置排在他们的后面。这样老百姓对你就会亲近、了解，当你走到他们前面去时老百姓不会担心会受到损害，当你成为他们的导师时，老百姓不会有压迫感。天下老百姓都乐意你成为他们的杰出代表而不会讨厌你。不是由于你个人没有对手，原因是你代表了天下老百姓，所以没有人是你的对手。
小的邦，由于战乱老百姓已经非常稀少，使得原来由十人、百人一起使用的器物没办法继续使用；使得老百姓面临死亡的威胁不得不远走他乡；有车辆做交通工具也没有事情能派上用场；有武装兵器也无法调兵列阵；使得老百姓重新采用结绳记事的办法来传递信息。要让他们休养生息，能吃上甜美的食物，穿上漂亮的服装，高兴地开展风俗活动，安心地过起居家生话。不要再去骚扰他们了，要做到邻邦互相看得见，鸡狗的声音互相听得见，老百姓都能平静地过着安居乐业的生活，一直到老死也不要相互干扰。
照实说的话不一定好听，好听的话不一定照实说；专家知识面不一定广博，知识面广博不一定是专家；做好事不应当过分，过分了就不一定是好事。圣人的智慧是没有积存的，能够尽力为人家谋利益自己就越富有；能够把所有的东西都给别人，自己的东西也越多。所以说：“天之道”是，对万物生长加利而不是加害；“人之道”是，为人民谋利而不要争利。
天下的人都说我的作风是非常大胆，其实不像。就是因为只说我大胆，所以才不像。如果说怎么才像的话，我应该是个向来小心谨慎的人。我这个人做事情一向坚持三条原则：第一条叫兹；第二条叫俭；第三条叫不敢为天下先。兹就是做每件事都“念兹在兹”有目标。就因为有目标，所以能做到勇敢去实现。俭就是做每件事都十分务实不浪费。就因为务实，所以能做到宽广充分。不敢为天下先也就是为每件事的后果考虑。就因为不敢为天下先所以能保证事业成功，效果长久牢固。如今放弃目标，只讲勇；不顾后果，只讲先。这样一来，必定是死路一条。只要有目标，才能战则胜、守则固。天意将要建立的东西，你就要以它为目标努力去完成。
善于处理行政事务的人不会武断，善于作战的人不会随便发怒，善于胜过对手的人不会轻易还手，善于用人的人态度都十分诚恳谦卑。这是不会产生内耗的最佳选择，也是用人的原则，是一条符合天道的规律；是自古以来保证事业成功所遵循的终极目标。
到用兵打仗的时候有的说：“我不敢主动进攻而只会后退，我不敢进一寸而只会退一尺。”因为想行军却不成队列，想指挥却缺乏手段，想带队却没有听话的士兵。这些都是没有遇到过敌人所造成的后果。影响军队战斗力的祸害，没有比遇不到相当的敌人更可怕的了。遇不到相当的敌人，也就等于丧失了自己的对抗能力，这样战斗力还能有保障吗？所以说，当两支兵力相当的队伍碰到一起交战的时候，认为自己比对方弱的一方就会拼命搏斗，反而会取得胜利。
我的话，太容易懂了，也太容易照着去做了；而人们反而没能听懂，而且没能去做。说话都有主题，要干的事情也有头绪，这只有根本不想知道的人，才会说我不知道你在说什么？由于知道我的人非常少，这样我就显得更加尊贵了。因此圣人往往外表装扮得都很俭朴，而内心的学问就像怀着宝玉一样非常珍贵。
承认自己不知道，是高尚的行为；不承认自己不知道，是病态的心理反映。所以有自知之明的圣人没有这种病态心理，是因为他把这种病态的心理当成了弊病来克服，所以就不会出现这种病态的心理了。
老百姓如果都不对威严感到害怕了，这说明威严已与老百姓的行动相统一，在社会上形成大威的时候就很快要到来了。
不要陶醉在今天的成就与地位里，也不要看不起过去的来路与经历。只有不去看不起，才能不会看不起。所以圣人愿意认识自己不够的地方而不去理会自己已经取得的成绩；能够爱惜自己艰苦创业的精神，而不会骄傲自满看不起别人。所以说要去掉那些坏的习气，坚持这些好的作风。
凭勇气与统治者对抗的，就会被杀死；凭勇气不去与统治者对抗的，就可以活了下来。这两者对社会来讲，有的是有利的，有的是有害的。坏事天理自然会报应，谁能事先知道其利害关系呢？遵循“天之道”，不用开战而能够取胜；不用开口而就有回应；不用召唤而就能自己到来；要殚精竭虑而多用机谋。天道的网，似乎很稀疏，其实一点也不会漏失。
如果老百姓统统都不把死当回事了，还怎么能用杀头来使他们惧怕呢？如果老百姓统统都是这样被杀死了，那么这样做的人，我就把他抓来杀掉，看谁还敢这样做？如果老百姓统统而且必然把死当回事的，那么就一定要由专门负责杀人的部门来管这件事不许随便杀人。如果谁还敢来讨伐专门负责杀人的部门，那就该杀。因为他是在对抗一个杀人本事高强的部门。对抗杀人本事高强的部门，很少有不伤到自己手的。
老百姓所以闹饥荒，是由于上头对种粮食的税抽取得太多了，才闹饥荒。老百姓所以不服从统治，是因为他们的统治者都在千方百计为自己谋私利，所以老百姓才不服从统治。老百姓所以对拼死的威胁感到不在乎，是因为祈望以此求得生存的人实在太多，所以对自己的死觉得无所谓。要知道，只有不用为生计担忧的生活，才算是文明幸福的生活。
人在活着的时候肌体是柔弱的，到了死的时候就变得峻削僵硬。万物草木在生长时也是柔脆的，到死亡时也就枯槁了。所以说：肌体干瘪僵硬是向死亡接近的象征；柔弱微细是充满生机活力的反映。兵力老化不灵活了是没有办法取得胜利的；树木长得太高耸僵硬了就容易倒下来。因此，强大的东西失去了活力要处于被动的下位；柔弱微细的东西充满生机要处于主动的上位。
引导着天下事物运行之“道”，就好比是拉开弦正在瞄准目标的弓箭。偏高了压低点，稍下了举高些；用力过头了减弱点，力量不足的加强些。所以自然的“道”是，减掉有余的而补给不足的；但是人为的“道”则不然，是把不足的减掉反而给有余的奉上。有谁愿意把自己有余的东西拿出来奉送给天下的老百姓，这样做不正是有“道”的的人吗？所以圣人干了事情并不想占有，有了成就又不会居功。能够这样做的人，他那不贪无欲的思想就是十分贤德的。
天下没有比水更柔弱的了，可是能够攻击坚强的本领没有比它更能耐的，它这本领还找不到可以取代的东西。水能够攻破刚硬的物件，说明弱的可以胜过强的。这已经是天下没有人不知道的事情，但也是没有人能够真正做到的事情。所以圣人的话是这样说的：“能承受住全邦国辱骂的人，才称得上社稷之主；能承担全邦国灾难责任的人，才称得上天下之王。”这些都是正面规劝统治者的话，听起来好像是在反对他的意思。
采取和平的手段解决大的怨恨，必然还会存在没能最后解决掉的具体问题；可以通过友善的商议办法解决。要以圣贤的训导为座右铭来统一思想，而不要互相指责对方。所以“有德”的解决办法，就是通过摆事实讲道理来达成谅解；“无德”的解决办法，就是斤斤计较拼个你死我活。自然的“道”是不讲亲疏的，永远都是与从善的人在一起。
隐存在自然界里的“道”，是处在有规律的运动状态之中的，这种运动状态不是一点也不变化的。自然界里的客观事物，是可以被主观意识认识的，事物的状态也不是固定不变化的。还没有认识各种各样事物时，万物都处于主观上不被认识的原始状态；有了对各种各样事物的认识，主观意识就成了万物客观存在的母亲。因此要永远保持没有私心杂念，这样才能客观地探究事物内部深层的微观世界；在此基础上，从主观上发挥想象力，以探究事物全面的宏观世界。两者是同一个出发点，从不同的角度观察探究同一个事物。其中的奥妙又宏大又深邃，这里是打开整体事物所有微观世界的大门。
如果天下所有的人都知道什么样子是美的，并且都要求变成同一个模式，这种追求“完美”的做法是“可恶”的行为；天下所有的人都知道善，就无所谓善了。有与无是相生的，难与易是相成的，长与短是相比的，高与下是相应的，脑子想的与嘴巴说的是相一致的，先与后是相随的；这是永恒不变的规律。所以指导思想的讲学老师。懂得这道理，他是处在务虚的位置，重视不用语言的教育。万物都像往常一样继续运动而不重新开始，由于他参与干事情不会僵持不变的，事业成功了不会居功自傲；如果居功自傲，那就无法摆脱开来客观地看问题了。
不要任意抬高“贤人”的待遇，使老百姓不会为了名利而争夺；不要特别贵重难以得到的货物，使老百姓不会因受诱惑而走上偷盗的犯罪道路；不要让人看到可以产生邪心欲念的东西，使老百姓的思想纯朴不致混乱。所以传播圣贤思想的讲学老师所提倡的治理社会办法是：不要让老百姓为生计操心，要让他们吃饱肚子，要削弱他们巧诈的心思，要让他们强身健体。要使老百姓始终保持心思平静、没有私欲邪念的状态；还要让他们知道不敢胡作非为，不会去做伤天害理、伤风败俗的事。这样，社会就没有治理不好的了。
“道”具有强大的承载能量，而且在运行中永远不会满足。是非常博大精深的啊！不但开创了万物的宗派系统，还要消磨它们的锐角，排解它们的纷争，调和它们的智光，混同它们的俗尘。是隐没在大自然万物深处的啊！人们似乎能感觉到它的存在。我不知道它是怎么产生的，应该是在世界出现之前。
当天地没了仁慈的爱心时，会把万物都当成“刍狗”（用稻草扎成的祭祀用品，完了就会被扔进火中烧掉）。当讲学的老师没了仁慈爱心的时候，也会把老百姓当成“刍狗”。天与地之间就像个冶炼用的风箱一样，中间虽然是虚空的，但风却源源不断地吹出来，接连拉的越快，风也出得越多。意见听得太多了，反而没了应对的招数，还不如坚信自己心中已成熟的意见。
存在于像深谷一样载体里的精神是不会死亡的；这是个大得看不见的像母性生殖系统一样的东西，所以叫做“玄牝”。玄牝之门，就是天地的根。她的生育能力绵绵不绝，是会感觉到她的存在的呵！她所发挥的作用不停不歇。
天含着时间概念所以是长的；地含着空间概念所以是久的。天地所以能够长且久的原因，在于它们自己没有再生育的功能不会再生育，所以能够长生。所以讲学的老师把自己的位置排在人家的后面，人家反而觉得他应当排到最前面；因为他置身于事件的外面，所以本身受不到任何冲击能得到很好的保存。他不把自己的利益无私地参与进去，所以能成功地保护了自己的私人利益。
最好的善行就像水一样。水最具为善的品德，它为有利万物生长而默默奉献，它所处的地方总是比别人家低下恶劣，所以水的品德几乎与“道”的精神差不多。所处的位置要尽量往下到最低地，所具有的心怀要尽量像深渊一样能容纳，答应给人家的要尽力兑现守信用，所领导的政务要尽力整治不懈怠，所办理的事务要尽力表现出色能干，所衔接的任务要尽力不浪费时间。只会与世无争不停地付出，所以也没有任何怨尤。
增加进去的都满出来了，还不如就此停止。加工得再怎么尖锐，也不可能一直保持最佳状态。金玉财宝堆满房间，也是没有办法永远守住。有钱有地位就骄傲起来，是给自己遗留下了走向衰落的过失。事业成功以后就引身自退，才是顺应自然的运动规律。
负载着青春活力的营气与体魄紧紧地合抱在一起,能够不分离吗？环绕周身运行的“气”使器官、关节活动柔和，能调节得像婴儿一样吗？把面容身体都修整得漂亮干净并对着镜子仔细检查过，能够做到一点瑕疵都没有吗？爱护百姓、治理国家，能不用去动脑筋、想办法发挥自己的聪明才智吗？自然界生育的大门在开合，能够没有母性的角色吗？对社情民意要看得明白、听得清楚，能够不用去调查了解吗？万物生的生、长的长，生出之后生命是不能一直保有的，长成之后是不能一直保持最佳的主宰地位。这就是自然界和人类社会能够生生不息保持健康、和谐、发展，称为“玄德”的道理。
三十根辐条被装配在同一个车毂里，对单独的辐条来说它们已经不存在了，对车子来说从而有了轮子，这样一无一有，使车子有了使用功能。用陶土烧制器皿，燃烧的木柴没有了，陶器也烧成了，这样一无一有，使陶土做的器皿有了使用价值；凿掉墙壁的泥土开个窗户，墙土被凿掉了，窗户出现了，这样一无一有，对房间来说起到采光与通风的作用。所以说，从有的一方说是得到利益，从无的一方讲是发挥了作用。
五彩缤纷使人眼花缭乱，骑着骏马奔驰围猎使人心情发狂，难以得到的东西使人心生邪念行为不轨，五味杂陈使人口味败坏，五音嘈杂使人耳聋心慌。所以讲学老师的治国观点应当是，实实在在地解决老百姓的吃饭问题，而不能为上层社会的表面现象所迷惑，。所以要拚弃上层社会那些坏的风气，听到社会底层真正的呼声。
得宠与受辱都要像受惊一样警觉，高度关注随时会有大的灾难降临。什么叫“宠辱若惊”？“宠”是上级给下级的特殊待遇，得到它时诚惶诚恐，失去它时也诚惶诚恐，这就叫“宠辱若惊”。什么叫“贵大梡(患)若身”？ 大梡(患)就是大的灾难，比喻成为供案上的牺牲品。我所以会有大的灾难，是由于我有身躯参与其中；如果我没有身躯参与，还会有什么灾难呢？所以说，关键在于能献身为天下做事，如果这样就可以尽力为天下拓展事业了；假若爱惜自己的身躯为天下办事，你怎么来把具体责任寄托给别人为天下。
虽然在看却不认识它的面貌，就称它为微；虽然在听却不懂是什么声音，就称它为希；虽然在摸，却得不出对它的感觉，就称它为夷。这三种办法都不能全面描述对方的状态，所以要把它们结合在一起形容这个物体。一件处于初生状态的物体，在它之上不知来路，在它之下不知去处，到处查考啊!也没法认识它。最后还是见不到实在的物体，只是无形的形状，不见物体的物象，是能意识到的叫做“忽恍”的东西；跟着观察看不见它的后面，迎着观察看不见它的前头。我们掌握的是今天得到的规律，用来解释今天所存在的事物。也用这种方法来推断远古年代的情形。这就是关于“道”来龙去脉的记载。
古代精通如何按照“道”的规律做事的人，思想境界微妙玄达、品德涵养深不可志。就是因为没有办法具体记述，只好勉强为他作形容。是这样的：要去帮助人家么，就像在严寒的冬天里涉水，再难他也要过去；对待自己应得的利益却犹豫不决，好像看到四周的邻居都会害怕一样；严肃的时候，他就像是客人一样；放松的时候，就像冰凌化解了一般；纯洁的样子却非常朴实；浪漫的状态就如同浊水；深不可测的涵养就像一条百川汇集的河谷；碰到不干净的男女调情，我会保持自己清白；对正经女性的郑重求爱，我会跟她一起生活。他始终抱住这条人生的处世之道，在思想行为上不会越轨。就是因为能保持内在精神上的最佳状态，所以能使那些不正当的骚扰事件无法成功。
到达虚静的境界，才能深入探究极端的奥秘；掌握事物衍变的因缘关系，才能了解表面的现象。万物在四周发作，我静寂地观察着它们的反复变化。这些万物就如同飞扬的云彩一样匆匆而过，又各自回归到了生命诞生的根部。归根的过程叫做“情”。这个“情”就是事物回归又开始重生的意思，称为“复命”。复命是依照运动规律变化发生的正常状态。认识了这是正常的状态，就能明白运动规律的变化。不知道这是运动规律的正常变化，没有了自然的消亡，就会带来凶残的恶果。认识了事物的发展变化是规律性的正常状态，就能够以宽容的态度面对现实；做到以宽容的态度面对现实，处理事情才会公允、公正；做到公允、公正就会得到群众拥护，成为领导他们的首领，成为王；成了王，进一步就能取得天下统治权；掌握天下统治权就能按照“道”所揭示的规律处理天下大事；只有按照“道”所揭示的规律办事，天下才能长治久安。即使最后自己的身体也没有了，所创建的江山社稷还是会继续下去的。
国王处于最高的位置，首先对他下属办事情况要有所了解；其次有些问题还得要亲自过问；再次要晓以利害使下属敬畏能认真工作；最后还得关怀下属，努力提高办事人员素质。专门相信有关材料是不够的，所提供的材料有些是不可信的。在下结论之前要三思而后行啊！这时说出来的话是决定性的一定要慎重。事情办理成功了结，而且经得起百般审查后才会说我是实事求是的。
所以“大道”没能遵循而被抛弃，原因在于在处理事务中出现了所谓的“仁义”而不再讲究实事求是了。对社会有不同认识的出现，原因在于所依据的事实大部分是虚假伪造的东西。六亲所以发生争吵不和睦，原因在于有人以所谓“孝顺”的名义在这里面作怪。诸侯的“邦家”所以出现昏乱，原因在于有了忠于侯王的那些所谓的“贞臣”。
绝对不要去相信那些所谓讲学老师的话，要弃置他们的奇谈怪论，老百姓的利益必须都能全部得到。不要让所谓的“仁”和“义”掩盖了事物的真相，要使老百姓恢复自然的生活环境。要断绝耍弄巧诈贪图私利的坏风气，使得社会安定不会再有偷盗事件发生。这三句话，就作为没有讲到的补充，所以要引起注意。要是做到外貌清清白白、内心简单纯朴，人们都没有私心杂念，即使都不去学习他们讲的那一套，也不用担心会发生什么问题的。
唯唯诺诺与感慨万千，两者相差多少？美丽与丑恶，两者相差多大？使你所害怕的东西，不是不可以用来吓唬别人。惆怅啊！这种矛盾心情远远无法平静。大家快快乐乐地聚在一起，就像享受着祭祀典礼的物品。而在春天登上宫内收藏图书档案的兰台，我独自沉思不知后果，紧张的就像刚出生的婴儿还没有发出第一声一样。这样也太累了！简直就像找不到休息的地方。其他所有的人都有宽余的感觉，就是我例外。我是怀一颗愚昧的心才这个样子的，心绪不定啊！普通人都清清楚楚，只有我一个昏昏沉沉呵！普通人都高高兴兴，只有我一个闷闷不乐呵！茫然啊！就像是面临大海不知所向，彷徨呵！，就像是没完没了一般。大家都赞成这些做法，只有我独自坚决表示看不起。难道是我的私心欲念不同于所有的人，而就是我特别依恋钟爱生养我的母亲？
所见到的“德”的面目，是以“道”为依从的。“道”这个东西，只能凭想象的，是难以捉摸的。难以捉摸呵！想象得到呵！其中似乎有迹象呵！想象得到呵！难以捉摸呵！当中似乎有东西呵！有东西看不见呵！有动静没法听呵！其中似乎还有规则。十分规则、十分真实。其中的各种表现都显得有规律、守信用。从今天一直到远古时代，对它的认识始终存在。都以它来寻找各种事物发生的原因。我怎么知道各种事物发生的原因呢？就是根据这个。
蹲着烧饭的人是不会站立起来干活的，从自己角度观察自己是不会全面的，由自己来发现自己的问题是看不明白的，靠自己来惩罚自己是不会成功的。骄傲自满的人是不会长进的。这些问题都是“道”已经讲明白的，叫做剩下的饭食、多余的行为。别人对你的这些问题也只会感到厌恶，所以说如果有了这些影响正确思维的弊病，就不应当让它保留。
受委曲就要恢复名誉，过了头的就要纠正，低漥下去的就要充满起来，破败的就要翻新，少取的就要得到补偿，多占的就值得怀疑。所以讲学的老师就应当坚持这一原则，并以此作为教训天下人的道理。对自己评价不能由自己个人来做，所以能够自明；对自己缺点不能由自己个人来找，所以缺点能够彰显；对改正自己错误不能由自己个人说了算，所以能够取得成效；不骄傲自满，所以能够有长足进步。只有自己不想争，才能不与别人争。古代那些所谓的委曲求全的人，几乎讲的都是不实的话；所以只有真心诚意才会获得像金子一样珍贵的好评
难得说一下自然现象。刮大风是不会整整一个白天，下暴雨也不会整整一个昼夜。什么原因会这个样子呢？这是天与地造成的，而且这些自然现象都是不能保持长久的，何况是人的思想行为呢？所以顺着“道”所做出的事就会与“道”一致；有德的人做事同样有“德”。只会照样子不会动脑筋就等同于失德。行为“等同于有德”的，“道”对之能起到滋养的作用；行为“等同于失德”的，“道”对之就失去了滋养的作用。
有一个东西广大无比、漫无边际、浑然而成，比天地还早就产生了。丰富多彩啊！绵延不绝啊！它独立而永恒不衰地存在，可以作为孕育天地的母亲。我还不知道它的名，就给它取个字叫做“道”，如果要勉强给它取名就叫做“大”，就是统领的意思。“大”的运作叫做“筮”就是变化的意思，“筮”的运作叫做“远”就是进步的意思，“远”的运作叫做“反”就是循环接替的意思。“道”是一个大统领，天是一个大统领，地是一个大统领，王也是一个大统领。国中有四个大统领，而王是其中的一个。人的运作是依据地的变化为法则，地的运作是依据天的变化为法则，天的运作是依据“道”的变化为法则，“道”的运作是依据自然的变化为法则。
重为轻的根本，清为躁的主人。因此国君率领王子、随扈人等多日出行，总是不敢离开随军的辎重。只有在四周有官员的保卫下，吃饭睡觉时心神才会觉得明白安稳。为什么贵为万乘之王的国君，却把自己的身家性命看得比天下还轻？因为看轻了自己吃亏的只是个人本身利益，办事浮躁头脑不冷静失去的则是做为国君的责任。
善于驾车的人，不会留下车辙的痕迹；善于说话的人，不会留下可能被人抓住的话柄；善于计算的人，是不必使用筹策的；善于关门的人，没有使用闩龠，门照样无法被打开的；善于打结的人，没有看到有绳结，可是照样无法被解开。所以讲学老师应当怀着诚心善意去亲近教化受教对象而不是放弃人；在他眼里是没有可以丢弃的财物的，这才是贤明的举动。所以说，如果对方是善人，那么他就是你要请教学习的老师；如果对方不是善人，那么他就是你要教育帮助的对象。既不尊贵老师，也不关爱帮扶对象，只知道炫耀自己以博得统治者青睐，这就是忽视了自己的神圣职责。
既要知道发挥雄性的力量，还要能够保护雌性的作用，才能为天下的两性行为提供相互的条件。为天下的两性行为提供相互的条件，所产生的永恒效果并不在于性行为本身而是反映在繁衍的下一代身上。由于产生的永恒效果反映在所繁衍的下一代身上，新的生命就从头开始回到刚出生时的婴儿状态。既要认识事物公开的部分，还要重视事物隐没的部分，才能成为容纳天下事物的地方。成为容纳天下事物的地方，就会永远能够满足包容天下万物的需求，就会重新回到事物的原始状态。既要认识已经看见的白的一面，同时还要关注没能看见的黑的一面，这要成为全面、完整认识天下事物的定式。成为全面、完整认识天下事物的定式，就会始终如一不出现偏差。不出现偏差，天下事物就会复归到永恒运动发展的无极状态。事物原始状态时是个整体的，当散开后才能成为各种器用；不同政见的讲学老师，被统治者用到的，才能成为官长，因为国家统治制度是不允许分割的。
准备取得天下统治权而且已经在这样做了，我看他们这样做是不会成功的。江山社稷，这是国家民族精神所依托的地方，不是任何人可以随便左右的。有的人想取得统治权结果遭到失败，也有的人统治权已经拿到手了最后又丧失掉。对待各种事物，有的可以去做，有的只能跟班；有的要日晒，有的要风吹；有的要加固，有的要打碎；有的要成长，有的要衰退。所以作为讲学的导师在分析事物时要避免过激、避免过量、避免过分。
要用“道”来辅佐国王，不要以军事手段在天下横行霸道。这种事容易遭到报应，军队长期占领的地方，田地荒芜荆棘丛生。以民生为重的打完仗就收兵，不要以兵力来强行占领。打完胜仗不要骄横，打完胜仗不要自大，打完胜仗不能乱抢乱伐，打完胜仗不能继续屯兵驻守。这就叫做达到目的后不再逞强。物力壮大了就会因丧失继续增长能力而老化，这叫做“不道”，“不道”就会提早衰亡。
作战的兵力，是不吉祥的机器；谁被犯上都会憎恶，所以有抱负的人是不会去干这事的。君子讲究排位都把左边尊为上位，用兵的人则把右边尊为上位；所以说，武力不是君子所使用的手段。使用武力是会给人带来灾祸的，只有在不得已的情况下才使用它。以为锋利的武器就是好，不能这样夸奖它；如果这样夸奖它，等于是喜好杀人。喜好杀人的人，是不可以得志于天下的。因此，办喜庆的事以左边为上位，办丧事以右边为上位。同样道理，职位小的偏将军排左边，职位大的上将军排右边；这是以丧礼的规矩对待的。杀了的人众，要以悲哀的心情按照人道处理好他们的后事；打了胜仗，就以丧礼的规矩对待他们。
“道”是永恒的无名英雄。它虽然简朴、唯小，天下之大不敢以臣待之。侯王如能依“道”行事，万物将自行如宾。天与地就会相互配合，普降人间所期盼的甘露；老百姓也不必下命令，而自己会做到社会均衡和谐。开始的制度就已经排定了名份；名份既然有了，也将会知道不该干哪些事。因为知道不该干哪些事，所以就不会因失败而遭殃。你想把自己侯国的“小道”拿去管理天下，这就像是用小水谷来盛大江海的水一样。
善于了解别人的人，是有智慧的；能够正确认识自己的人，是明智的。战胜别人的人，是有力量的；战胜自己的人，是强大的。知道满足的人，是富有的；坚持到底的人，是有志气的；不会丧失所有的
道的存在，是宽泛无际的呵！它是伴随左右服务的。事情成功了结了而没留下名份，万物归根复命而没有成为主体，它是永远没有私心的，可称之为小。万物都归根于它而没有摆出凌驾于其上的架势，可以称之为大。因此 ，讲学的老师之所以能够受到人们的尊敬，就是由于他不摆大的架子，所以能够树立起高大的形象。
掌握了“大道”的发展趋势，天下就会归顺向往。依照“大道”的趋势发展就不会受到损害，而且必然会安稳、平坦、顺利。音乐与美食，超过了规格就要被禁止。所以对“道”的评价也就出来了，说是：“平淡呵！这样没有味道。要看，看不够；要听，听不足；可是用起来，却是无穷无尽的。”
将要收拾起来，必须故意铺张开来；准备削弱它，必须故意增强它；要想去掉它，必须故意再要它；准备夺回它，必须故意给予它。这叫着耍弄小聪明。采取“友弱”的花招胜过直接强行的手段。鱼不可以脱离渊里的水，护邦的利器不可以用来对付自己的人民。
“道”既是永恒的又是没有自己名份的，侯王如果能够依“道”行事，万物将会自行顺从归化；顺从归化而当私欲再发作时，我将要以不争名利的朴实精神来规范它。以不争名利的朴实精神来规范它，是为了将来不会受到惩罚；不受到惩罚就能顺利地按自然规律发展，天地将会在正轨上运行。
好！